Leo Strauss

Compuesta por tres ensayos -sobre Aristóteles, Platón y Tucídides-, esta obra es un brillante intento de utilizar la filosofía política clásica como medio para liberar a la filosofía política moderna del dominio de la ideologia. "Para Strauss la modernidad solo ha servido para introducir la confusion en el paradigma de la teoria politica clasica antigua, cuya transparencia es subrayada en los muchos comentarios de autores antiguos. [...] Lejos de reconocerse irracionalista, Strauss se presenta no obstante como adalid del racionalismo antiguo."

Compuesta por tres ensayos -sobre Aristóteles, Platón y Tucídides-, esta obra es un brillante intento de utilizar la filosofía política clásica como medio para liberar a la filosofía política moderna del dominio de la ideologia. "Para Strauss la modernidad solo ha servido para introducir la confusion en el paradigma de la teoria politica clasica antigua, cuya transparencia es subrayada en los muchos comentarios de autores antiguos. [...] Lejos de reconocerse irracionalista, Strauss se presenta no obstante como adalid del racionalismo antiguo."

Él mismo se ocultaría deliberadamente a los ojos del público como profesor o como comentarista, antes que como lector o escritor. Sin embargo, sus textos comienzan a considerarse una obra filosófica por derecho propio, empiezando a ser reconocido como uno de los grandes filósofos del siglo XX.

Introducción, traducción y notas de Javier Alcoriza y Antonio Lastra. La correspondencia entre Gershom Scholem y Leo Strauss es un caso ejemplar de la voluntad de mantener la sensatez ante una perplejidad que se ramifica de una manera exuberante e intrinsecamente irracional cuando tratamos de entender la relacion del judaismo de la obediencia incondicional a la ley revelada con cualquiera de las manifestaciones espirituales que han acabado por configurar el mundo moderno y, especialmente, con la filosofia, entendida como la busqueda intransigente de la verdad sobre las cosas mas importantes y sobre lo mas importante de todas las cosas. Nuestra perplejidad no solo tiene que ver con el planteamiento del problema teologico-politico en los terminos en los que una religion de la muerte como acabaria transformandose el mesianismo antisemita es tambien una estrategia politica, sino que afecta a la posibilidad misma de la filosofia o a su refutacion por la revelacion a la hora de configurar un orden politico, por ejemplo, el Estado de Israel

En 1937, Leo Strauss (Kirchhain, Alemania, 1899; Annapolis, Estados Unidos, 1973) llegaría a América como exiliado judío tras haber experimentado lo que él mismo llamó un «cambio de orientación» de s

Dans cette conférence au titre provocateur, mi-affirmation mi-question, mais qui pose au final la question de la ségrégation en général, Strauss n’emprunte aucun détour, n’hésite pas à comparer “le p

El problema teológico-político equivale a preguntarse si la ley rige a la comunidad de manera divina. Para Leo Strauss, el liberalismo no resuelve definitivamente esta cuestión y hay que buscar una explicacion de su fracaso en el mismo planteamiento del emancipador proyecto ilustrado respecto a la supersticion. Strauss se atrevio a enfrentarse con la tension del irresoluble conflicto entre las respectivas reivindicaciones de la razon y de la revelacion, pero confrontaba al profeta con el filosofo alardeando de una sutilidad y de una discrecion que creia que eran la manera publica con la que evitar el ocaso de la filosofia. Y mostraba esta sutilidad en la consideracion atenta y a veces sorprendente de los propios textos originales.

Dans cette conférence au titre provocateur, mi-affirmation mi-question, mais qui pose au final la question de la ségrégation en général, Strauss n’emprunte aucun détour, n’hésite pas à comparer “le p

Sobre la tiranía es el minucioso análisis que Leo Strauss dedicó al Hierón, un berve diálogo de Jenofonte en el que el poeta Simónides y el tirano Hierón de Siracusa discuten sobre las ventajas y desventajas de la tirania.La presente edicion incluye, ademas del dialogo de Jenofonte y el comentario de Strauss, el ensayo critico de A. Kojeve titulado "Tirania y Sabiduria", asi como la replica final del propio Strauss. En el apendice del libro se recoge la recension del comentario de Strauss publicada por Voegelin a los pocos meses de aparecer la obra.

L’interprétation straussienne de Machiavel n’a-t-elle pas valeur de provocation ? En rendant justice au sens commun qui voit en Machiavel un prophète du Mal, « l’angélisme » de Leo Strauss — auquel d

En 1937, Leo Strauss (Kirchhain, Alemania, 1899; Annapolis, Estados Unidos, 1973) llegaría a América como exiliado judío tras haber experimentado lo que él mismo llamó un «cambio de orientación» de s

A diferencia del mero conocimiento, la experiencia del contenido del conocimiento revelado consiste en que Dios llama al hombre. Mediante esta experiencia de ser llamados se dan los contenidos esenciales del conocimiento revelado (Eric Voegelin). Hay que asumir que algo que viene de Dios le ocurre al hombre. Pero ese acontecimiento no es necesario entenderlo como llamada o interpelacion; esa es una interpretacion posible, cuya aceptacion se basa, por tanto, en la fe y no en el conocimiento (Leo Strauss). Eric Voegelin (1901-1985) y Leo Strauss (1899- 1973) representan dos vertientes extraordinariamente influyentes del pensamiento politico contemporaneo. La correspondencia que mantuvieron entre 1934 y 1964 pone de relieve el drama del pensamiento conservador europeo enfrentado a la desaparicion de su entorno material y a la necesidad de alinearse a favor de la democracia. Emigres en la tierra de nadie americana, Voegelin y Strauss contrapusieron sus propias aspiraciones al orden revelado y al derecho natural.

Leo Strauss ha dedicado gran parte de su trabajo intelectual a arrojar luz sobre las diferencias fundamentales y las coincidencias posibles entre la filosofía política clásica y la filosofía política moderna. En esta obra, esa reflexion se despliega a partir de una cuestion inicial: en que sentido la filosofia politica clasica puede considerarse liberal. En la primera parte, el autor desarrolla y discute el concepto de educacion liberal, a la que, lejos de calificar como mero adoctrinamiento, define como "el antidoto [...] para los efectos corrosivos de la cultura de masas, para su tendencia inherente a producir solo 'especialistas sin espiritu o vision, o sensualistas sin corazon'". La segunda parte se ocupa de rastrear el liberalismo de los pensadores premodernos, examinando no solo sus tematicas sino tambien sus estilos de escritura, su "arte de escribir". En un trabajo casi arqueologico, Strauss se concentra en el analisis del poema de Lucrecio y alli encuentra el terreno en que el pensamiento premoderno parece acercarse mas que en ninguna otra ocasion al pensamiento moderno.

Leo Strauss, uno de los pensadores más destacados de nuestro tiempo, ofrece en este libro sus últimas palabras a la posteridad. Los Estudios de filosofía política platónica estaban en pleno proceso de elaboración, en 1973, cuando sobrevino la muerte de su autor. Tras decidir el título del libro, Strauss había seleccionado los escritos más importantes de sus últimos años con el propósito de aclarar los problemas de la filosofía política que habían ocupado su atención a lo largo de su vida. Como lo indica la elección del título, el centro de la obra de Strauss es un platonismo muy poco ortodoxo y sumamente polémico. Estos artículos apelan, entre otros, a Heidegger, Husserl, Nietzsche, Marx, Maimónides, Maquiavelo y, desde luego, el propio Platón, para verificar la concepción platónica del conflicto entre la filosofía y la sociedad política. Strauss sostiene que la modernidad se ha sumido en un pasmoso empobrecimiento espiritual debido a nuestro menguante conocimiento de dicho conflicto. La introducción de Thomas Pangle sitúa la obra en el contexto de la totalidad del corpus straussiano y se concentra especialmente en los últimos escritos socráticos de Strauss como una clave para penetrar en el pensamiento de su madurez. El texto de Pangle suscitará ideas y debates en quienes ya están familiarizados con el filósofo, a la vez que representa una magnífica introducción para quienes deseen comenzar a leerlo. El libro incluye una bibliografía completa de los escritos de Leo Strauss.

La simple presentación del plan de la Guía de perplejos basta para mostrar que el libro está sellado con muchos sellos. Al final de su introducción, Maimónides describe el pasaje precedente de la siguiente manera: Es una llave que nos permite entrar en lugares cuyas puertas estan cerradas. Cuando hayamos abierto esas puertas y entrado en esos lugares, las almas encontraran reposo, los ojos se deleitaran y los cuerpos descansaran de su fatiga y de su labor. La Guia en su conjunto no es solo una llave para entrar en un bosque, sino un bosque en si misma, un bosque encantado y, por tanto, tambien un bosque encantador: es una delicia para los ojos. Pues el arbol de la vida es una delicia para los ojos.

El tema de la filosofía política -escribe <;b:GT;Leo Strausslt;/b:gt; en la introducción de esta obra- es :amp;#39;la ciudad y el hombre:amp;#39;. La ciudad y el hombre es explícitamente -añad