Lluís Duch

En el transcurs dels últims seixanta o setanta anys s’ha produït un gir copernicà en el si de les nostres cultures: el Déu «oficial» s’ha convertit en un Déu estrany, aliè, distant i, per molts, fins

A partir del interés que en el momento actual suscitan los fenómenos religiosos, la intención primera de la Antropología de la religión es ofrecer a un público amplio una introducción asequible y, al mismo tiempo, bien fundamentada y critica al estudio de los mismos.La discusion en torno a los aspectos metodologicos e ideologicos de la problematica ocupa un lugar importante en esta obra. Los numerosos avatares que, desde el siglo XIX, han experimentado los estudios cientificos de la religion constituyen una de las aventuras intelectuales mas caracteristicas de la modernidad occidental. En el ambiente evolucionista de aquel tiempo ("darwinismo social"), la fundacion de catedras laicas para el estudio de las religiones fue uno de los puntos calientes que expresaba el contencioso politico, cultural y social entre el estudio cientifico y el teologico de los fenomenos religiosos. De alguna manera, la llamada "querella anticristiana" se polarizo en torno a esta cuestion, cuyos protagonistas fueron, por un lado, las iglesias y, por el otro, el estado liberal. Afortunadamente y por lo general, ese estado de cosas ha sido superado y, en la actualidad, tanto desde la ciencia como desde la teologia, se afirma la necesidad del estudio cultural, politico y social de los fenomenos religiosos.A lo largo y ancho del texto, el autor mantiene la opinion que la religion constituye una parte irrenunciable de cualquier tipo de praxis antropologica, que expresamente no se someta a una reduccion injustificable y, al propio tiempo, sumamente nociva de los planteamientos de esta disciplina. En los nueve capitulos de que consta el escrito, Duch, despues de esbozar brevemente los antecedentes historicos del estudio no teologico de la religion, traza a grandes rasgos algunos de los elementos mas significativos de las diferentes propuestas que se han hecho para aproximarse a los variopintos universos religiosos.

Desde el momento clave de la historia en que el ser humano estableció asentamientos fijos para vivir en comunidad, la ciudad ha sido la máxima expresión de la presencia cultural del ser humano en el mundo; una presencia propia que ha establecido, en cada momento historico, cuales son las dimensiones de su autentica naturaleza, siempre sometida a las irrupciones imprevistas y desconcertantes de las multiples fisonomias de la contingencia. Hoy, en la epoca de la "vigilancia electronica", los asuntos relacionados con el dinero y el orden publico estan meticulosamente regulados y controlados, pero los restantes ambitos de lo humano, aquellos que tienen que ver con la responsabilidad, la simpatia, el acogimiento, la honestidad y la misericordia, se encuentran en el ambito de la voluntad libre y generosa de determinadas personas o grupos sociales. Se impone, por tanto, aproximarse a la realidad urbana a partir de una reinterpretacion de los ingredientes materiales y mentales mas decisivos que intervienen activamente en el espacio-tiempo vivido que ha configurado a las culturas de todos los tiempos. Esta Antropologia de la ciudad propone un marco general de las multiples relaciones que se entretejen en la vida urbana de individuos y colectividades y de los ejes fundamentales de la configuracion espaciotemporal siempre polifacetica y amenazada por la anomia de la realidad y de su principal interprete: el ser humano.

Un lúcido ensayo que nos invita a dejar de lado las exigencias del reloj para dar paso a la autonomía del tiempo propio y contemplativo. Solo así podremos ser capaces de recuperar nuestra genuina naturaleza como seres simbolicos y pensantes.Vivimos marcados por el reloj. Nuestro dia a dia se desarrolla en un ajetreo constante de tareas por hacer y plazos de entregas, desplazamientos marcados por horarios draconianos, horas de sueño irrealizadas Sin embargo, aunque pueda parecer contradictorio, "ser veloz" se asocia a la modernidad y al progreso y, en cambio, la lentitud se tiene por una caracteristica que denota atraso y una profunda inadecuacion al momento presente. Esto supone una exigencia y un desgaste enorme para las personas que, ademas de generar crispacion en su estado de animo, conducena la distraccion, el anonimato y la renuncia de la reflexion.Ante este fenomeno moderno de la percepcion del tiempo, Lluis Duch nos propone en su ultimo libro una meditacion sobre el concepto de la velocidad y nos brinda una aproximacion al sosiego.

Una buena introducción al pluralismo religioso que se impone en los estudios actuales sobre los fenómenos religiosos.Este libro es un estudio que tiene como objetivo una aproximación metodológica al complejo mundo de la religion. El autor intenta ofrecer una vision sinoptica y critica de los aspectos estructurales e historicos que se detectan en las manifestaciones religiosas. Ademas, otorga especial importancia al analisis de los lenguajes que han venido siendo utilizados por las religiones, sobre todo las"Religiones del Libro".

"Els textos de Lluís Duch estan a l’alçada de moltes obres de pensadors europeus del seu moment. Sens dubte calen temps i estudis que interpretin i donin a coneixer la seva obra", afirma Antoni Bosch

En la societat dels nostres dies, les transmissions familiars, religioses, polítiques i culturals es troben en una situació d´una gran precarietat. L´ésser humà es constitueix com a humà gràcies a le

A partir de temáticas diferentes pero profundamente conectadas entre sí, los siete ensayos que componen este libro tienen en común un interés básico: "la situación del hombre en el mundo" en estos inicios del siglo XXI. En ninguno de ellos nos referimos directamente a la critica situacion seguramente, prebelica de la hora presente. Sin embargo, las alusiones, las referencias indirectas y las evocaciones historicas permiten una reconstruccion de las etapas del camino que ha seguido y que todavia sigue nuestra cultura hasta llegar a ese estado de cosas. Hemos titulado a este conjunto de ensayos de antropologia "las estaciones del laberinto".Con este titulo no pretendemos solamente describir la entrada y unas ciertas formas de extravio en el laberinto, sino que, sobre todo, queremos señalar cual puede ser, segun nuestra manera de ver las cosas, la salida de el. La reflexion en torno a la vida cotidiana constituida y concretada mediante terminos como palabra, religion, educacion, historia, simbolismo, silencio, mal, salud, etc. constituye el centro de la praxis antropologica que hemos venido desarrollando durante estos ultimos treinta años. En el ser humano, el "buen uso" de esos elementos permite la articulacion siempre problematica entre interioridad y exterioridad, mientras que el "mal uso" conduce al caos y a lo que, en otro contexto, hemos denominado "desestructuracion simbolica".Hombres y mujeres jamas pueden eludir la entrada en el laberinto. La cuestion esencial es si resulta posible, a nivel individual y colectivo y a pesar de nuestra ineludible constitucion laberintica, mantener activo con ciertos visos de verosimilitud el deseo de salir de el.

Este primer volumen constituye la introducción de la obra «Antropología de la vida cotidiana» de Lluís Duch. La reflexión antropológica realizada por el autor subraya con énfasis la constitución del

En esta primera parte del segundo volumen de la «Antropología de la vida cotidiana» se lleva a cabo un estudio sobre el cuerpo humano. A partir de la teoría y del método expuestos en «Simbolismo y sa

Desde la invención de la escritura hasta la de los dispositivos digitales -pasando por el papiro y el pergamino, la imprenta y la prensa, la fotografía y el cine, la televisión y la radio-, los medios de comunicacion han ahormado la historia. Pero tales extensiones de los sentidos, inherentes al proceso de civilizacion, son a su vez expresion de un ser finito y ambiguo al que le esta vedada la inmediatez: un ser de mediaciones, natural y cultural a un tiempo, que solo deviene humano a traves de ellas.Partiendo de una mirada comprehensiva que rehuye la fragmentacion que hoy preside las ciencias sociales y humanas, Lluis Duch y Albert Chillon cimentan una antropologia de y para la comunicacion que resultara iluminadora para comunicologos, periodistas y comunicadores. Y tambien, a la inversa, llaman la atencion de los cientificos sociales y de los humanistas acerca del capital papel que el comunicar ejerce en todos los planos de la vida y la historia.

En esta segunda entrega de su Antropología de la comunicación, Albert Chillón y Lluís Duch ensayan una caracterización del emergente totalismo en el contexto de la sociedad mediática, así como una explicacion de los derroteros que esta sociedad toma, en una epoca en que la tecnologia digital esta induciendo una metamorfosis en todos los ordenes de la cultura y la praxis humanas.A diferencia del totalitarismo, que recurria a la coercion policial y militar, el totalismo constituye el nuevo dispositivo de hegemonia del capitalismo globalizado. Acusadamente hictopico al diluir el pasado y exaltar el aqui y ahora en detrimento de cualquier utopia futura, se distingue por absorber la vida publica, privada e incluso intima, asi como cualquier forma de disidencia, critica o alteridad. Esta nueva realidad social y simbolica banaliza e iguala las distinciones y sacralidades, las eticas y esteticas, las tradiciones y culturas; hace del consumismo, el espectaculo incesante y la tecnolatria genuinos cultos de sustitucion; enajena al sujeto humano reducido a la condicion de consumidor en aras de la supersticion del Progreso y pone en jaque el medio ambiente natural. En fin, permite que quienes detentan el autentico poder, tras los bastidores del teatro politico, se valgan de un sofisticado y ubicuo complejo cibermediatico para urdir la mas eficaz e inadvertida materializacion de las pulsiones de ilusion y dominio, constitutivas de ese ser de mediaciones que es el hombre.

Con este título no pretendemos solamente describir la entrada y unas ciertas formas de extravío en el laberinto, sino que, sobre todo, queremos señalar cuál puede ser, según nuestra manera de ver las cosas, la salida de el. La reflexion en torno a la vida cotidiana constituida y concretada mediante terminos como palabra, religion, educacion, historia, simbolismo, silencio, mal, salud, etc. constituye el centro de la praxis antropologica que hemos venido desarrollando durante estos ultimos treinta años. En el ser humano, el buen uso de esos elementos permite la articulacion siempre problematica entre interioridad y exterioridad, mientras que el mal uso conduce al caos y a lo que, en otro contexto, hemos denominado desestructuracion simbolica. Hombres y mujeres jamas pueden eludir la entrada en el laberinto. La cuestion esencial es si resulta posible, a nivel individual y colectivo y a pesar de nuestra ineludible constitucion laberintica, mantener activo con ciertos visos de verosimilitud el deseo de salir de el.

En el transcurso de estos últimos sesenta o setenta años se ha producido un giro copernicano en el seno de nuestras culturas: el Dios «oficial» dado por supuesto se ha convertido en un Dios extraño,

Desde la invención de la escritura hasta la de los dispositivos digitales —pasando por el papiro y el pergamino, la imprenta y la prensa, la fotografía y el cine, la televisión y la radio—, los medio

Vivimos marcados por el reloj. Nuestro día a día se desarrolla en un ajetreo constante de tareas por hacer y plazos de entregas, desplazamientos marcados por horarios draconianos, horas de sueño irrealizadas Sin embargo, aunque pueda parecer contradictorio, ser veloz se asocia a la modernidad y al progreso y, en cambio, la lentitud se tiene por una caracteristica que denota atraso y una profunda inadecuacion al momento presente. Esto supone una exigencia y un desgaste enorme para las personas que, ademas de generar crispacion en su estado de animo, conducena la distraccion, el anonimato y la renuncia de la reflexion.Ante este fenomeno moderno de la percepcion del tiempo, Lluis Duch nos propone en su ultimo libro una meditacion sobre el concepto de la velocidad y nos brinda una aproximacion al sosiego.

A diferencia del totalitarismo clásico, que recurría a la coerción policial y militar, el totalismo constituye el omniabarcante y a la vez sutil dispositivo de hegemonía del neocapitalismo globalizado. Se distingue por absorber la vida publica, privada e incluso intima, asi como cualquier forma de disidencia, critica o alteridad; porque la realidad social y simbolica que genera banaliza e iguala las distinciones y sacralidades, las eticas y esteticas, las tradiciones y culturas; por haber hecho del consumismo desaforado, del espectaculo incesante y de la tecnolatria genuinos cultos de sustitucion de los viejos dioses e idolos; por haber enajenado al sujeto humano y puesto en jaque el medio ambiente natural; y, en fin, porque quienes detentan el autentico poder, se valen de un sofisticado y cada vez mas ubicuo complejo cibermediatico.