Raimon Panikkar

El presente volumen, compuesto por cuatro artículos del autor publicados previamente en diferentes medios, se centra en la dimensión humana de la religión.El primer texto nos habla de la conversión a la que estan llamadas las religiones, ya que no tienen el monopolio de la dimension religiosa del hombre, que resurge a pesar de las esclerosis culturales y de las mismas religiones. El segundo se refiere al estudio de las religiones, un estudio que no ha de separarlas del mundo, como sucede a menudo. El tercero se ocupa del cuerpo del hombre, hoy desgraciadamente castigado por quien lo convierte en idolo o lo deprecia. Sin el cuerpo, la dimension religiosa se evapora o se transforma en violencia. Por ultimo, el autor nos habla de medicina y religion. Salud y salvacion no han de confundirse, pero solo existen si se mantiene entre ellas una interdependencia armonica.Segun Panikkar, la tendencia a crear un ambito estrictamente "religioso", separado del mundo y del cuerpo, beneficia a ideologias totalitarias en la ciencia y la politica. El autor es un critico radical del abuso de la tierra y del hombre en el que nos encontramos inmersos, pero ejerce esta critica desde una vision de paz posible, experimentada, ineludible.

Primer volum de l'obra complerta de Raimon Panikkar. Inclou: "La nova innocència", "Contemplació" i "L'experiència mística".

Raimon Panikkar utilizaba frecuentemente la metáfora del "agua de la gota" para expresar la capacidad ilimitada y universal contenida en la experiencia humana singular: todos nosotros somos como una gota que, en su fragilidad, se desvanece. Sin embargo, el agua que contiene nunca desaparecera, puesto que pasara a formar parte del vasto oceano de la Existencia.De ahi que el titulo exprese la intencion de esta obra: no pretende tanto recorrer los acontecimientos de la vida de Raimon Panikkar sino ilustrar el camino que lo llevo a descubrirse a si mismo como "agua" de la gota.Este libro es el resultado de una seleccion de fragmentos de sus diarios que muestran el viaje vital y espiritual del pensador. Desde su primera juventud hasta su senectud, pasando por sus diversas facetas y lugares donde vivio, El agua de la gota desvela destellos de la personalidad y del pensamiento intimo de Raimon Panikkar acerca de temas como la encarnacion, la vida, la muerte, la resurreccion o la experiencia mistica.

La nueva inocenciaSe habla de un cambio de civilización y de crisis de la cultura. Estamos dispuestos a reformarlo todo, pero no tomamos demasiado en serio la reforma personal. Se trata de darnos cuenta de que ni la mera razon ni la simple voluntad son suficientes para hacer frente a la situacion tanto del hombre en particular como de la humanidad en general.

Lo que habitualmente se conoce como filosofía, la nacida en las riberas mediterráneas, ha reducido la llamada «filosofía de la India» a lo que podía encajar en los parámetros occidentales. Desde la atalaya de la cultura sánscrita clásica, este libro pretende presentar otro panorama que acaso pueda liberar a la filosofía del reducto monocultural que tiene en Occidente. Partiendo de la dicotomía postrenacentista entre filosofía y teología como la responsable de que una buena parte del quehacer intelectual de la India se haya considerado como «teología», Raimon Panikkar reflexiona, primero, desde una perspectiva occidental, y luego, desde la perspectiva índica, sobre las semejanzas y diferencias entre lo que viene llamándose filosofía.

La Trinitat no és cap monopoli cristià. A més, no afecta Déu exclusivament, sinó la realitat mateixa, que és trinitària: la intuïció cosmoteàndrica considera que la realitat consta duna dimensió divi

Los Veda son uno de los corpus de literatura religiosa más antiguos de la humanidad, además de constituir uno de los primeros documentos literarios de la India (entre el 2000 y el 1000 a. C.). Se trata de una de las manifestaciones más bellas del Espíritu, al decir de Raimon Panikkar, que dedicó diez años de su vida a traducirlos y comentarlos. Esta antología es un compendio de la revelación védica entendida como el desvelar de las profundidades que siguen resonando entre nosotros. La revelación védica abre el proceso de quien se hace consciente y se descubre a sí mismo. No es el mensaje de otro ser, sino la manifestación progresiva de la realidad misma a la consciencia humana. A partir de una selección de himnos védicos, este libro propone un auténtico camino iniciático que, siguiendo el ritmo de la vida del cosmos, nos lleve al nacimiento de la verdadera Vida en nosotros.

Raimon Panikkar invita a les religions a una profunda revisió crítica que les faci conscients que cap d''elles no té el monopoli de la religió. Aquest llibre inclou, a més del pioner llibre homònim p

Raimon Panikkar (Barcelona, 1918-Tavertet, 2010) es uno de los representantes más destacados del pensamiento intercultural y el diálogo interreligioso. Al final de su vida emprendió la tarea de seleccionar y organizar tematicamente su profusa obra, publicada en varios idiomas."Estas Obras completas comprenden un lapso de cerca de setenta años durante el cual me he dedicado a profundizar en el sentido de una vida humana mas justa y plena. No he vivido para escribir, sino que he escrito para vivir de una forma mas consciente y para ayudar a mis hermanos con pensamientos surgidos no solo de mi mente, sino de una Fuente superior que bien puede llamarse Espiritu."El primer volumen se ha dividido en dos tomos, el primero dedicado a la mistica, entendida como la experiencia suprema de la realidad, y el segundo a la espiritualidad, vista sobre todo como camino para alcanzar dicha experiencia. Espiritualidad, el camino de la Vida comienza con varios textos breves que reproducen charlas realizadas en retiros de ambiente cristiano. La Segunda parte trata de la espiritualidad propia del monje, aunque no limitada a la institucion monastica, sino mas bien como arquetipo universal en cada hombre (busqueda del monos, union con lo divino). Sigue una descripcion de la tradicion ascetica en la India y un escrito dedicado al amigo Henri Le Saux, ejemplo de un encuentro fecundo de la espiritualidad occidental cristiana con la de la India. La ultima parte esta dedicada a la sabiduria como meta de una espiritualidad positiva.

"Despues de tantos siglos de tensiones más o menos fuertes, con víctimas por ambos lados -víctimas producidas precisamente entre los individuos más sensibles e inteligentes-, y en los que no sólo el cristianismo salio perdiendo, sino que tambien la ciencia sacrifico buena parte de su armonia y complementariedad, parece llegada la hora de establecer algo mas que una paz politica, como la que ahora quiere pactarse con Galileo. No sera por decreto como se realice esta tarea, aunque una politica inteligente, ausente en otros tiempos, podria ayudar mucho. Despues de caer en la cuenta de la situacion mundial a que nos han llevado tanto la ciencia como el cristianismo, no podemos contentarnos con actitudes defensivas y apologeticas, hablando de la dignidad del cristianismo y la indignidad de los cristianos, de la verdad de la ciencia y del mal uso de las tecnologias. Ni cristianismo ni ciencia son ideas o teorias desencarnadas, existentes solo en un mundo platonico, sino dos realidades humanas. Y a la simbiosis entre ambas no se llega ni por decreto ni privilegiando un saber por encima de otro, sino abriendose a la luz, venga de donde venga, la cual, recogiendo la frase evangelica, es la vida del hombre, del homo sapiens"RAMON PANIKKAR, barcelones de nacimiento, es Doctor en Filosof

La trobada entre les religions i entre les cultures és avui un fet ineludible. Afirmar satisfets que hauríem de poder trobar en la nostra tradició tot el que estem cercant no és ni convincent ni suficient. En primer lloc, molt sovint nomes descobrim el significat profund del nostre mon despres d'haver tastat quelcom exoticament diferent. En segon lloc, considerar-nos, fins i tot col·lectivament, autosuficients implica una certa condemna dels altres. L'obertura es part de l'essencia mateixa del dialeg.El dialeg intercultural i interreligios, pel fet d'ajudar-nos a descobrir l'altre en nosaltres mateixos, contribueix a la realitzacio personal i a la fecundacio mutua de les tradicions humanes, que ja no poden permetre's viure en un estat d'isolacio o de guerra.

Este texto ha sido reelaborado a partir de un simposio celebrado en noviembre de 1980 en Holyoke, Massachusetts. Su tema era: "el monje como arquetipo universal". El autor aboga por la recuperación de la dimensión monástica. Cada ser humano tiene algo de monje y cada cual debe desarrollarlo desde su condición personal. La sencillez es el modelo ha seguir.